我比较喜欢宣化老和尚，他博览群书，很多开示都有他自己与经典结合，自己的观点。而不是简单的复读机，很有启发和时效性。最近听华严经里说的“若人欲了知，三世一切佛；应观法界性，一切唯心造。”找到宣化老和尚关于这一段的开示，很有启发，也有很多知识点。文章不算短，对十法界做了言简意赅的介绍和解释：菩萨、佛、声闻、缘觉，这是四圣法界；天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，这是六凡法界。合起来，叫十法界。
转发和记录下来，以下部分都是他的原话。
十法界不离一念心
这十法界从什么地方生出来的？就从我们人现前一念心生出来的。
若人欲了知，三世一切佛；应观法界性，一切唯心造。
「若人欲了知」：假设一切的人若想要知道、要明白「三世一切佛」：三世一切佛都是人成的。
「应观法界性」：应该看看这个法界性。这法界的众生，各有个性。你有你的性，我有我的性；你的脾气就比我大一点，我的脾气就比你深一点。你说是不是不一样的？猪有猪性，马有马性；男人就有男人性，女人就有女人性，各有其性。欢喜吃甜的，这是有个甜性；欢喜吃酸的，就有一个酸性；欢喜吃辣的，就有一个辣性；欢喜吃苦的，就有一个苦性，这个修行也是苦性。树有树的性，花有花的性，草有草的性。各有其性，所以说「法界性」。你们现在明白了没有？以前你们都以为是法界性，现在是法界之中的「众生性」。
「一切唯心造」：《华严经》上说：「万法唯心造」，佛就是由你心造成的。你心要是修佛法，就成佛道；你心欢喜菩萨，就行菩萨道，成菩萨。乃至于你心愿意堕地狱，你就往地狱那儿跑，将来就堕地狱。所以说「十法界不离一念心」。
(一)佛法界：
不大不小，非去非来；微尘世界，交映莲台。
「不大不小」：当我第一次听到梵文「佛陀」(Buddha)，就听成一个「不大」。「不大」是什么？是佛。就是没有贡高心、没有我慢心、没有一个我。「不小」，也不小；若不大，可是会小，那也不是佛了，所以又不小，不大不小。
「非去非来」：佛的法身是尽虚空遍法界的，无在无不在的，你若说他去，去到什么地方？你若说他来，又来到什么地方？根本他的法身是周遍的，不是单单就在我们这一个世界，而是所有微尘微尘那么多的世界，无量无量无边无边那么多的世界，都是佛的法身，所以说「微尘世界」。
「交映莲台」：交映，就是这个法界这佛的光照着那个法界的佛。那个法界那佛的光又照着这个法界。佛在莲台上坐着，互相放光动地，不但六根门头放光动地，每一个毛孔上都是放光动地。每一个毛孔又现出来微尘世界无量无边那么多的诸佛，就在那一个毛孔上现出来。每一个佛都是这样子放光，无量无边的。光与光不冲突，光与光都是和的，所以我们佛教是和光的。我们人与人也不要相冲突，这个交映就是你的光照着我，我的光又照着你，光光相照，孔孔相通，和大梵天王那个网罗幢一样的，帝网重重，无尽无尽，这是第一个佛法界是这样子的。
(二)菩萨法界：
有情觉悟，跳出尘埃；六度万行，时刻培栽。
「有情觉悟」：菩萨是梵语，翻译过来叫「觉有情」，觉悟一切有情，令一切有情都觉悟了，这是一个讲法。第二，菩萨是有情中的一个觉悟者。这两个讲法我们都有份，有份成菩萨。因为我们都是一个有情的众生，我们也可以在众生里边做一个觉悟者。我们又可以用这个觉悟的道理，去觉悟一切众生。同样地，佛就譬如大人，我们就譬如小孩，天天要吃奶，天天要听法。听法是特别能增长人的善根，特别能开人智慧的。所以你若能有机会听法，那比你赚多少钱都有价值。有这个时间来研究佛法，你说多好！
我希望我们这儿的人，不要那么多的旅行，为什么呢？因为旅行太危险了。你看看，每一个放假的日子，死的人就不只一个，一定是多过一个。那么多过一个，或者去旅行就有份了。这个国家(美国)人人都愿意玩、愿意去旅行。我们佛教徒就要改善这个风气。放假的日子，有这个时间来研究佛法、诵经、念咒、拜佛，那更好。
菩萨，是有情中的一个觉悟者，觉悟中的一个明白者，明白中的一个修行者，修行中的一个实行者。「跳出尘埃」：你若不明白，就跳不出这个尘埃，因为这个尘太厚了，所以你跳不出去。你若觉悟了，这个尘埃就薄了，就跳出去了。跳出尘埃以后，怎么办呢？是不是就睡觉、吃饭呢？不错，还要睡觉、吃饭、穿衣服，可是不是单单就做这个工作，不是为这三个问题而生存，为着要行这个「六度万行」：六度就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。有人说：「我知道，这布施就是教人布施给我。」不是的！我们要布施给人，所以我们不要这个钱。钱，是最邋遢的一个东西，你要是和它接近得太多，那就是尘埃；你能不要钱，那是最清净了，就跳出尘埃了。
「时刻培栽」：不是说今天我修行，明天就不修了；今年我修行，明年就不修了；这个月我修行，那个月就休息啦！今生我修行，来生就不修行啦！或者这一刻我修行，那一刻又睡觉去了。不是的！时时刻刻、生生世世，我们都要修行这六度万行。如果你能这样子，那就是菩提萨埵了。
你以为菩萨那么容易就做啊？没有那么容易的！不单菩萨不容易做，这个缘觉、声闻，也都不容易做的。做什么容易呢？做鬼、堕地狱、做畜生最容易。「难」就是「不容易」的一个别名。所以菩萨就要行人家难行能行的苦行，难忍能忍的这种忍辱。不是不容易，就不干了；要往前进，精进就是菩萨，就是这样，没有旁的巧妙的。你能做人家所不能做的事情，那就是菩萨。
(三)缘觉法界：
缘觉圣贤，孤峰独眠；春花秋谢，十二连环。
「缘觉圣贤」：这缘觉的圣人，在有佛出世的时候叫缘觉；没有佛出世的时候，就叫独觉，他自己就会开悟的，他欢喜「孤峰独眠」。「春花秋谢」：他看这种「春观百花开，秋睹黄叶落」，就觉悟到这一切的事事物物，都有自然的一种生灭。「十二连环」：缘觉的圣人他就观这十二因缘。十二因缘就是：
(一)无明。他观察这个无明从什么地方来的？怎么会有无明呢？
(二)行。有了无明，就有行为，就有所表现了；有所表现，就有了识。
(三)识。识就是分别。行就是个有为法；有了有为法，然后就有分别心；有分别心，就有了麻烦了。
(四)名色。这个名色就是麻烦。一有了名，这是有名的麻烦；一有了色，就有色的麻烦。名色就是麻烦，麻烦就是名色。这个事情若讲起来更麻烦，不讲还没有麻烦，一讲就讲出麻烦来了。我没有这么说的时候，你根本就不知道，你没有这么多麻烦。我这一讲，你不懂，有个不懂的麻烦了。有不懂的麻烦，就想要懂；想要懂，这就有了六入了。
(五)六入。这个六入就是想要懂，想要明白，于是乎就生出眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，就生出了这六入。这六入为什么要生出？就是想要明白。孰不知，愈明白就愈胡涂，愈胡涂愈不明白，这就是六入。
(六)触。这触就是个碰。不明白，就要各处去碰，东碰、西碰、南碰、北碰、上碰、下踫，就好像那个乌蝇(苍蝇)似的，各处去碰壁。为什么要碰壁？就因为要明白。
(七)受。碰了之后，就有了受。没有碰壁，就觉得很舒服；一碰壁，就觉得很不舒服。没有人说我不好，我觉得很快乐；有人说我不好，我就觉得很不欢喜。这就是受。
(八)爱。有了领受，就生出一种爱着。我们人为什么有一种不平安的感觉？就因为有这种爱。有了爱，就有了恶，也就是有了讨厌。对于顺的境界，就生出一种爱着；对于不顺的境界，就生出一种厌恶。为什么有个高兴？为什么有个不高兴？就因为有一个爱，有一个恶。那个恶就是个不愿意、厌恶，所以这麻烦就一天比一天多起来了。
(九)取。对于你所要爱的东西，就生出来一个取。什么叫取呢？就是得着，想要得到。因为你爱，所以你就想要得到。
(十)有。你得到了，就满自己的这种欲望。那么为什么要满足自己的欲望？就因为想要有它，所以就有个「有」了。
(十一)生。因为有这个「有」，你想要得到属于你自己的。这一属于你自己的，就有了来生了。
(十二)老死。有了来生，就又有老死了。
所以这十二因缘，是缘觉圣人所修的。
(四)声闻法界：
声闻众僧，不论女男；四谛观行，隐实示权。
「声闻众僧」：这声闻法界有初果的声闻，有二果的声闻，有三果的声闻，有四果的声闻。这里面又分出：初果向(还没有正式证得初果)、初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向、四果。这个「向」，就是回小向大。
在这个声闻的人，又叫阿罗汉，或叫罗汉，他能以飞行变化，有神通。证果的人，不是随随便便就说：「我证了果了，我是阿罗汉了。」不可以的。因为证果的圣人，他走路鞋不沾地。你看他像在地上走路，但是他是在虚空里头，那个鞋不沾地，也不沾泥土，甚至于在泞泥里走，他的鞋都很干净的。好像法顺和尚他在那个很稀的泥上面走过去，鞋上也不沾泥。这是证果圣人的一种表现。
初果要断见惑，二果要断思惑，三果要断尘沙惑，四果也是断了尘沙惑，无明呢？他破了一点，但是没有完全破，没有完全把无明都破尽了。这无明破尽了，就是成佛了。所以在等觉菩萨，还有一分的生相无明没有破，所以就不能成佛。那么这四果圣人，他所修的是什么法呢？他修的这种法就是四谛法––苦、集、灭、道。
释迦牟尼佛最初到鹿野苑度五比丘，这五个比丘本来都是佛的亲戚，他们跟着佛去修道，可是有的就受不了苦。释迦牟尼佛在雪山的时候，一天只吃一麻一麦，饿得骨瘦如柴。所以就饿跑了三个受不了苦的，只剩两个。以后，释迦牟尼佛在腊八那一天，天女送牛奶去，释迦牟尼佛把牛奶喝了，这两个也跑了，说：「修行要行苦行，你现在喝牛奶，这是不能修行，不能受苦了。」所以也就跑了。这五个人一跑就跑到鹿野苑去了。
释迦牟尼佛成佛之后，先说了《华严经》，没有人听，以后就隐实示权，就说《阿含经》，可是要对谁说呢？佛一观察：「啊！我以前那五个同参，应该先去度他们去」。
因为在往昔释迦牟尼佛发了这个愿：「我若成佛了，我要先度毁谤我的人，杀我的人，对我最不好的这个人，我要先去度他去。」谁对佛最不好呢？就是《金刚经》里边那个歌利王。释迦牟尼佛在因地做忍辱仙人的时候，在那儿修行，这个歌利王就把老修行的身体给割了。为什么要割他的身体呢？
因为释迦牟尼佛往昔在山上修道，身上的尘土修得很厚，也不下山，在那儿用苦功，修苦行。有一天，歌利王带着一些宫娥、婇女、妃缤，到深山打猎，这些女人很好玩的，就不跟他去打猎，于是到一个山上去。歌利王各处去打猎回来了，就找他这些女人。一看这些女人都围在那个地方，和一个很奇怪的人在讲话，这个也摸摸手，那个也摸摸脚的，很不规矩的样子。啊！他就生出一种妒忌心了。听听他讲什么？是讲修行、讲修道！这歌利王就发脾气来了：「你啊，不要在这儿骗女人了！你修的什么道啊？」老修行说：「我修的是忍辱。」「什么叫忍辱啊？」「就是谁骂我，谁打我，我也不生瞋恨心。」「你能忍辱？真的？假的？」「当然是真的。」「好，那我就试验、试验。」歌利王把身上的宝剑拔出来，就把忍辱仙人的手给剁下来了，说：「我现在把你的手剁下来了，你瞋恨不瞋恨？」这个老修行说：「我不瞋恨。」
「哦！好，你不瞋恨，真有点本事，你尽打大妄语，心里瞋恨，你口里讲不瞋恨，你来骗我！我是一个最聪明的人，你能骗得了我？好，你既然说你能忍辱，不生瞋恨，你另外那只手，我也给你剁下来。」所以把那只手也剁下来，又问：「你瞋恨不瞋恨？」老修行说：「还是不瞋恨」。于是乎，歌利王又拿着宝剑，把两只脚也给剁下了，又问：「你瞋恨不瞋恨？」老修行说：「我还是不瞋恨，有什么证明呢？我要是瞋恨你，我的手脚就不能恢复如故；我要是没有瞋恨心，我的手脚就能恢复如故，像我原来的样子，这就证明我没有瞋恨。」释迦牟尼佛在因地说过这话之后，手脚果然又恢复如故。
这天龙八部、护法善神，一看歌利王这么恶，把老修行四肢给断了。于是就大显神威，下雹子打歌利王。歌利王也知道厉害了，看老修行有这么大的神通变化，于是跪到老修行面前求忏悔。老修行就发愿说：「我若不成佛，就没有什么可说的了。我若有一天成佛，我就先度你成佛。你若不开悟不成佛，我也不成佛。」因为这样子，所以佛成佛了，就到鹿野苑，先度这个憍陈如。这老修行，就是释迦牟尼佛，憍陈如就是歌利王。
那么我们听见这一段公案，谁对我们愈不好，我们要发愿，成佛的时候要度他。不要说：「你对我这么不好，等我成佛的时候，一定教你先下地狱。」不要发这种愿。
那么佛到了鹿野苑，为五比丘三转四谛*轮。
初转四谛法：
此是苦，逼迫性。
此是集，招感性。
此是灭，可证性。
此是道，可修性。
二转四谛法：
此是苦，汝应知。
此是集，汝应断。
此是灭，汝应证。
此是道，汝应修。
三转四谛法：
此是苦，我已知，不复更知。
此是集，我已断，不复更断。
此是灭，我已灭，不复更灭。
此是道，我已修，不复更修。
佛说完了这三转四谛*轮，就说：「憍陈如，你现在在这儿被客尘来麻烦，你不得到解脱。」憍陈如一听这「客尘」两个字，他就开悟了。什么叫做「客」呢？客，就不是主人。什么叫做「尘」呢？尘，就是不干净的东西。我自性就是主人，自性是清净的。所以他当时就开悟，叫「解本际」，就是明白本来的道理了。
声闻众僧，「不论女男」：女人也可以证果，男人也可以证果，证果就是声闻，就是阿罗汉。好像鸠摩罗什法师的母亲，就是证三果的圣人。
「四谛观行」：观行，就是观察来修行。观察修行什么呢？四谛法：苦、集、灭、道。知苦、断集、慕灭、修道，要修这四谛的法门。
「隐实示权」：本来这些个声闻，有的是大权教的菩萨，来示现权教的声闻，所以这叫「隐实」，把实在的功德都隐起来了。「示权」，示，就是指示；权，就是权巧方便。你不要认为他是声闻，是小乘，你就轻看他，不要这样子。他不是完全都是大菩萨，但其中一定有大乘菩萨，他又现一个小乘的身，来接引这个小乘，回小向大，所以叫「隐实示权」。
(五)天法界：
六欲梵天，五戒十善；种有漏因，轮回难断。
「六欲梵天」：六欲天，就叫欲界天。有欲界天、色界天、无色界天，这叫三界。我们现在都在这个六欲天的四王天里包括着。我们直接所看见的这个天，就叫四王天，有四大天王管着。这个天是在须弥山的半山腰上。
古来中国的人，不知道有佛，就只知道有上帝。所以商汤王的时候，他祭天就用黑牛来祭天，他说：「曰。予小子履。敢用玄牡。敢昭告于皇皇后帝。……朕躬有罪。无以万方。万方有罪。罪在朕躬。」他说「曰，予小子履」：汤王他的名字叫履，他说小子，就是很客气说我是一个很没有用的小子，一个小孩的样子。「敢用玄牡」：就是我敢用黑色的牛，「敢昭告于皇皇后地」：我很至诚恳切地，告诉大的上帝。说什么呢？说「朕躬有罪，无以万方」：朕我一个人若是有罪，不要加到一般老百姓身上去。万方，就是万方的老百姓。「万方有罪，罪在朕躬」：说一般老百姓如果有罪，不怪他们，因为我没有教化好他们，所以他们的罪都应该给我。
所以古来的圣人，他是这样自己责罚自己，不像现在的人，明明自己有罪，还说：「喔！不关我事，那是他的。」「那是他的不对嘛！怎能怪我呢？」「你这个上帝，真是不公平，为什么他那么有钱？我这么穷？为什么他那么样出贵？我这么样贱？」总是怨天尤人，什么事情不说自己的不对，就找人家的不是。古来的圣人，是认自己错的。
第二天「帝释天」。这个天在中间，东边有八天，西边有八天，南边有八天，北边有八天，四八三十二天，这是第二个欲天。
第三天「夜摩天」。这个天上的天人非常快乐，一天到晚都唱歌。唱什么歌呢？就是我快乐得很呀！昼夜六时他都是快乐的，所以「夜摩」翻译过来叫「时分」，每一个时分他都是快乐的。
第四天「兜率天」。「兜率」翻译成中文叫「喜足」。时时都欢喜，时时都满足，这就是知足常乐。因为知足，所以常常快乐；就是一天到晚都无忧无愁的，没有烦恼。又叫「知足天」，因为他们能知足常乐，且无忧愁无烦恼。
第五天「化乐天」。这天的天人，他会变化他的快乐。思衣衣来，思食食至，变化自在，故非常快乐。
第六天「他化自在天」。他化，就是他自己本来没有快乐，他能把其他天上的快乐，拿来做为他自己的快乐。为什么他要把旁的、天上的快乐拿到他自己来？就因为他不讲道理；好像人间的土匪，抢人的钱做为他自己的钱，把人家的东西抢来，做为他自己的东西，不顾他人之死活。这里有许多天魔及其眷属。
六欲梵天，前面讲的是六欲天。梵天，就是大梵天、梵众天、梵辅天。他们是修「五戒十善」，所以得这天上的福报，但这都是种有漏的善根，所以说「种有漏因，轮回难断」：种有漏的因，轮回还是难断，修出世因才可以超脱轮回。
(六)阿修罗法界：
修罗性暴，有福无权；好勇斗狠，浮沈业牵。
「阿修罗」是梵语，翻译过来叫无端正；无端正就是丑陋。男的阿修罗，相貌非常丑陋，爱向外斗争；女的阿修罗，相貌非常美丽，爱用心来斗争，也就是所谓的妒忌、障碍、无明、烦恼。
这一类的众生，自成一个法界，但是无论在哪一道里边，好斗争的、脾气非常大的，愿意指挥其他人，不愿意受其他人指挥；愿意管其他人，不愿意受其他人管，这都是修罗的表现。人间修罗有善恶之分，善的阿修罗就是国家的军队、兵、将军；恶的阿修罗，就是土匪、小偷、偷人东西的、强抢人东西的、好打人的、好杀人的，这都叫阿修罗。
人间修罗有善恶之分，善的阿修罗就是国家的军队、兵、将军；恶的阿修罗，就是土匪、小偷、偷人东西的、强抢人东西的、好打人的、好杀人的，这都叫阿修罗。
天上的阿修罗，他和天兵、天将去作战。一天到晚，总想要抢帝释天的宝座，想要把帝释天打倒了，他去做帝释天。可是他战来战去，总要失败的。为什么呢？因为他可以在天上享受这个天福，但是他不能有权利。所以他虽然和天兵、天将作战，始终是失败的。
畜生里的阿修罗，牠就愿意欺负其他的同类，欺负其他的畜生，好像豺狼、老虎、狮子，都想吃其他的畜生，就因为牠是一种修罗性。还有蛇、鹰，都是阿修罗。
鬼里头也有阿修罗，他就欺负其他的鬼。这鬼里头也有善鬼、也有恶鬼。这恶鬼啊，在鬼里头，他也不讲道理。本来鬼就是不讲道理的，他在这个不讲道理的里边，更不讲道理。
「修罗性暴」：他的性是非常暴躁的，「有福无权」：他有天福，而没有天权。想要争权夺利，但是也争不到，「好勇斗狠」：他就是好斗争。现在你看这个世界，都是修罗世界，都讲斗争、斗争；斗争这个，斗争那个，你把我斗倒了，我把你斗臭了。「浮沈业牵」：由他业力牵引着，到那业道里头去。所以人修行，切记不要和人斗争，不要好勇斗狠，不要性暴，那么就和修罗脱离关系了。
总而言之，阿修罗就是不讲道理，无论对任何人，他常常要发脾气。若详细分析起来，在这九法界里头的众生，有五个法界里头都有阿修罗。畜生法界里边，飞禽有飞禽的阿修罗，走兽有走兽的阿修罗；好像那鳄鱼，那就是水里的阿修罗。马也有阿修罗，有这个马在里边，这马群就很多麻烦，这叫「害群之马」。牛也多数是阿修罗，这个牛性，就是阿修罗的性。狗更是阿修罗，人若爱养狗，常与狗接近，也可能变成修罗性格，所以小心一点，不要跑到阿修罗里头去。
(七)人法界：
人道和合，功罪相间；德升孽降，岂有他焉！
人道也有善，也有恶。人的性情很温和的，和谁都能合得来，所以说「人道和合」。「功罪相间」：人也不是完全善，也不是完全恶。完全善就升到天上去了，完全恶又去做畜生、做饿鬼、堕地狱了。所以又有一点功，又有一点罪；或者功多过少，或者功少过多。功多罪少的，就生在富贵的家庭；功少罪多的，就生在贫困的家庭。在这里边千差万别，随着各人所造善恶业的多少而有分别。不是纯阴，也不是纯阳。纯阴者就会变鬼去，纯阳者就升天了，不会做人了。「德升孽降」：你做善功德，就向上升一升；你若造罪孽过，就向下降一降。「岂有他焉」：其他人不会教你堕地狱，不会教你去做饿鬼，不会教你去变畜生，都是你自己造的，所谓「自作自受」，自己做自己就去受去，这是人道。
(八)畜生法界：
畜生好贪，多而无厌；将黑作白，是非莫辨。
前边所讲的七个法界，都是好一点的法界，可以试一试，到那儿去做一做戏去。唯独现在这三个法界，这不可以尝试的，你试试看就恐怕跑不出来了，否则「一失人身，万劫不复」，所以这是很危险的。
现在这个畜生道，不是一类的畜生，畜生也有百千万亿种类不同。你看就单那飞的畜生，就有百千万亿种不同类的样子。那么走的畜生呢？也不少。小的老鼠是很小的畜生，大的大笨象是大的畜生，鹿、熊、马、牛，都是大的畜生，这在陆地上的畜生，也有百千万亿种。在水里的畜生也有百千万亿种，有水狗、水牛、水马。就是研究物理、化学、生物学、动物学的这些个人，无论你是个博士，是个专家，都没有法子完全一定知道畜生的种类。
这些个畜生，都是从什么地方变的？只是一个「贪」字。「畜生好贪」：就是无论什么，都是多多益善，少少不行。因为牠「多而无厌」，所以黑的，牠也不知道是黑的。牠说：「哦，这是白的。」所以「将黑作白」：不好的，牠也认为好的，这就表示牠没有理性了，所以无论什么都贪多，甚至于狗屎那么邋遢的东西，牠愈吃愈觉得愈香愈甘美。「是非莫辨」：也不知道对，也不知道是不对，是非都不辨了，不清楚了，这就是没有理性了。有这一个「贪」字，就胡涂了，无明把牠盖住了，什么也不知道了。
所以我们人呢，你贪多就有危险。贪多，就容易变畜生。我告诉你，出家人若是不依照佛的戒律去修行，堕落更快一点，所以古来有那么一句话：「地狱门前僧道多」，都在地狱门前等着。那个贪心的老道、贪心的和尚，他觉得那个地方很好玩，所以他要去，去到那儿就知道不是很好玩的地方。
(九)饿鬼法界：
鬼类喜瞋，昧果迷因；无明颠倒，日积月深。
一般人都知道鬼，有的人相信有鬼，有的人就说没有鬼，甚至于有些佛教徒也不相信有鬼。什么叫鬼？鬼就是一种阴气，一股阴气，它有影而无形，有形而无影。你或者看见它一个黑影，你细研究，它又没有了，或者看见它好像是个人似的，可是转眼间也没有了。这种道理是很不容易把它弄清楚的。
鬼有多少种呢？鬼的种类也像恒河沙数那么多。你若想明白鬼的种类有多少，你就要修道；修道等你开了五眼六通了，那么有多少种鬼你都会知道了。
有的人说：「没有鬼。」我就告诉他，若没有鬼，也就没有佛，也没有人了，也没有一切的畜生了。因为畜生、人、阿修罗也是从鬼变的，乃至于天道、阿罗汉、缘觉、菩萨、佛，都是从鬼道上来的。为什么呢？因为这十法界不离一念心。这一念心，就造成十法界。你做鬼事，就堕落到鬼道去；做人事，就到人道去；做阿修罗的事，就跑到阿修罗里头去；你做阿罗汉的事，就跑到阿罗汉里边去；你做缘觉，就跑到缘觉里边去；你若做菩萨的事，就跑到菩萨的眷属里边去；你若做佛事呢，就成佛；你若做地狱的事，就堕地狱。所以这都是由你现前一念心造成的。
「鬼类喜瞋」：凡是鬼的种类，就欢喜发火，生瞋恨心。对他好，他也生瞋恨心；对他不好，他也生瞋恨心。他最欢喜是什么呢？就是给其他人麻烦。你对他好，他也给你麻烦；你对他不好，他也给你麻烦，所以就说：「烧香引出鬼来了」，本来你烧香是恭敬他，可是他却给你麻烦，让你生病了。所以孔子讲：「敬鬼神而远之」，这鬼神你恭敬是要恭敬他，可是你不要和他接近，要离他远一点。
「昧果迷因」：果，他也不明白；因，他也不懂，所以他就不知道好坏。本来种好因结好果，种善因结善果，种不善因就结恶果。种瓜就得瓜，种豆就得豆，他不懂这个因果道理。所以他种了茄子就想要吃辣椒，种了辣椒就想吃黄瓜，就这么乱七八糟地胡搞，这叫昧果迷因。他「无明颠倒」这种行为，「日积月深」：一天一天就积得很多，愈造愈深，愈深他愈造，所以堕鬼道。
(十)地狱法界：
地狱忧苦，无门自钻；起惑造业，受报循环。
地狱是最不快乐的一个地方，你们谁愿意到那个地方去旅行，我可以保证你即刻就会到。怎么样呢？你「愁一愁，地狱游一游；笑一笑，就老返少；哭一哭，地狱有个小黑屋。」你若是忧愁，这就种地狱的因。你若是笑，就种天堂的因。「自古神仙无别法，只生欢喜不生愁。」所以说，你能常常地笑，就老了也像年轻人一样。哭，这也是一个麻烦的事情。总而言之，「地狱忧苦」：地狱没有快乐的，是忧苦的。「无门自钻」：本来地狱没有门，地狱这个门是自己开的，你就硬往里钻，钻不进去也要钻。「起惑造业」：为什么到地狱去啊？就因为无明，因为不明白了，所以就造出一些个恶业来了。你造了什么业，就受什么果报，丝毫都不会错的，这是循环无端的，所以说「受报循环」。
结束语：：
十界一心，不离当念；能觉此念，立登彼岸。
菩萨、佛、声闻、缘觉，这是四圣法界；天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，这是六凡法界。合起来，叫十法界。这十法界从什么地方生出来的？就从我们人现前一念心生出来的，所以说「十界一心，不离当念」：这十法界没有离开你这现前一念，「能觉此念」：你现前的一念，你若明白了，「立登彼岸」：立刻就到彼岸了，就「摩诃般若波罗蜜」了。这个彼岸是什么呢？就是觉悟、不迷惑了，就把无明破了。破无明，那个法身就现出来了。